Quando observo minha cidade — a de agora e a de outrora — percebo que o empobrecimento que nos tomou não se limita ao campo financeiro. A perda mais grave foi simbólica. Cultural. Civilizacional. A arquitetura, que deveria ser a assinatura sensível de quem somos, tornou-se um aglomerado de estruturas úteis, mas espiritualmente silenciosas. Descuidamos das formas externas e, sem perceber, deixamos que elas moldassem, para pior, nossas formas internas.
É legítimo questionar o prefeito, suas escolhas, seu gosto. O exercício da crítica é parte essencial da cidadania. Eu mesmo o faço. Mas negar que ele tenha buscado cuidar da cidade é recusar o que está diante dos olhos. Talvez sem plena consciência, talvez sem intenção filosófica, ele está agindo num campo simbólico que a maior parte das pessoas desconhece — o campo onde a forma educa a alma.
Santo Agostinho dizia que a beleza atrai o espírito, porque o conduz àquele que é fonte de toda beleza. Mas a modernidade tardia, sobretudo após meados do século XX, decidiu que o belo era superficial, burguês, desnecessário. Em seu lugar, exaltamos o bruto, o desalmado, o mecanizado. O lema “a forma segue a função” tornou-se não apenas uma frase de arquiteto, mas a liturgia de uma cultura que esqueceu que o ser humano não vive apenas de utilidade: precisa também de transcendência.
O resultado foi este: o mundo se tornou mais funcional, mas menos habitável. A cidade ficou mais prática, mas menos humana. A feiura que antes era exceção transformou-se em padrão. E como tudo que nos circunda educa nossos afetos, a convivência com a feiura empobrece a linguagem, torna a música ruidosa, endurece o olhar. A feiura não é neutra. Ela nos torna indiferentes.
Quando reduzimos o urbano à utilidade, a própria utilidade se desfaz, porque aquilo que é feio repele. Ninguém deseja viver no que é esteticamente hostil. A alma, mesmo sem educação formal, sabe instintivamente que a feiura degrada, enquanto a beleza eleva. E se o espaço que habitamos nos deprime, cedo ou tarde nós nos tornamos expressão dele — ainda que apenas no plano simbólico.
A natureza, que não calcula, nem planeja, nem submete tudo à função, testemunha o contrário: a beleza é a forma visível da harmonia. O pôr do sol não serve para nada, mas cura. O som do mar não tem função prática, mas pacifica. O perfume das flores não resolve problemas, mas realinha o espírito. A contemplação do belo tem a utilidade mais profunda: ela devolve o ser humano para si mesmo.
A arte moderna, ao transformar tudo em crítica, política ou tese, esqueceu que o coração também precisa ser alimentado. Quando o mundo se torna apenas discurso, o sensível morre. Platão, que nunca abandonou a intuição primordial, já advertia: a beleza é um caminho para o sagrado. Ela purifica, orienta, convoca. A alma que ama o belo busca tornar-se digna dele.
Se ainda restar dúvida, basta perceber o que certas imagens — um jardim, uma praça restaurada, uma rua iluminada, uma fachada cuidada — despertam em você. Não é superficialidade. Não é vaidade. É reconhecimento de que a beleza não é luxo, nem capricho: é uma necessidade espiritual tão profunda quanto o próprio ato de respirar.
